Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2041 釋迦氏譜 大正新脩大藏經數位版, No. 2041 釋迦氏譜 唐 道宣撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 1卷 T.50.2041 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 釋迦氏譜

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA

蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00144 U+F0090 U+3779composition[少/免] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB01518 U+F05EE U+21F60composition[山/頗] CBETA CHARACTER CB05145 U+F1419 normalized form壑composition[堅-臣+(虍-七+(一/谷))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2041 釋迦氏譜序釋迦氏譜序 終南山釋氏

古德流言。祖佛爲師。羞觀佛之本系。紹釋 爲姓。恥尋釋氏之源。以今據量頗爲實錄。 旣云革俗義匪憑虛。昔南齊僧祐律師者。學 通內外行總維持。撰釋迦譜一帙十卷。援引 事類繁縟神襟。自可前修博觀。非爲後進標 領。余年迫秋方命臨悲谷。屢獲勸勉力復陳 之。試擧五科用開三返。想同族法種詳斯意 焉。

一序所依賢劫謂命時運名所以建立。

二序氏族根源謂得姓久近根條離合。

三序所託方土謂居止洲中何義而知。

四序法王化相謂族興法王處世化相。

五序聖凡後胤謂法俗兩裔流遠不絕。

1 序所依賢劫者

初序所依賢劫者。夫以天地開闢習俗常談。 太素太易陰陽覆載。考校終古無的可尋。委 以百家不無虛搆。或云。天傾西北地缺東南。 練五石而上補。斷鼇足而下接。乃至天地人 皇蛇軀牛首。九紀四姓作牧君人。斯途紛 糅無足陳叙。今依正敎備擧劫緣。劫是何名。 此云時也。若依西梵名曰劫波。此土譯之名 大時也。此一大時其年無數。假以喩顯方可 委知。經云如一大城方四十里。滿中芥子。 有長壽天三年取一芥城雖空劫猶未盡。方 四十里石。一拂三年石雖磨盡劫時未盡。如 是劫劫相接展轉無窮。有命四生常沈不出。 今此劫者名之曰賢。以劫初時大水彌滿。生 靑蓮花其數一千。第四禪天曾見往事。便 相吿白今此世界有千佛現。可目此時以爲 賢劫。故經說云。卽賢劫中千佛是也。從拘留 孫爲首。最後成佛號曰樓至。是知第一拘留 孫如來。第二迦那含牟尼。第三迦葉波第 四釋迦牟尼。我等所師則賢劫中第四佛也。 如小乘經賢劫之前。劫空無佛。九十一劫獨 毘婆尸。三十四劫三佛出世。接賢劫中四 佛成七。如常所說如。大乘經三世三劫。劫有 千佛。過去莊嚴劫。現在名賢。未來星宿。三 千王子次第成佛。斯由心解明昧感見殊途。 乘機敷化不可較定。至如鷲山一會尙退五 千。波若大空證含小果。淨土不滅在於登 住之夫。大火燒盡誠歸起沒之士用斯比量 不足有疑。此劫名賢。表千佛現。須知也。

 2 序氏族根源二序氏族根源

夫姓氏之興。本欲召其質也。故隨物類而命 其形名焉。至如東夏姓源本惟有九。故云 或因諡號。唐虞文武等是也。或因爵封。王侯 宋衛等是也。或因官字。司馬司徒伯仲叔季 等是也。或因居處則成郭園池。或因事有 則陶丘巫卜。或因任職則三烏五鹿。末裔 隨務流廣滋彰。卽目自形不勞繁述。太夏 種姓有四不同。謂刹帝利。婆羅門。毘舍。首陀 羅也。刹利王種最爲高貴。劫初以來相承不 絕。餘之三姓非此所論。但明佛姓自分五別。 一曰瞿曇。二曰甘蔗。三曰釋迦。四曰舍夷。五 曰日種。言瞿曇者。如十二遊經云。昔者菩薩 阿僧祇劫。初爲國王。父母早喪讓位求道。師 姓瞿曇因從氏焉。唐言瞿曇者星名也。如此 張氏因星立姓故。涅槃經云。禰瞿曇姓自古 相傳。言瞿曇者。此云泥土也。但是譯人取 語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也。求曇者 是星名也。故知因星得姓定非泥土。言甘 蔗者。卽如彼經。菩薩往於甘蔗園中。遊止修 道。因園命氏。又名甘蔗故。佛所行讚云。甘蔗 之苗裔者是也。于時菩薩於園念道。以宿業 故爲賊所得。貫在木上流血于地。大仙瞿曇 天眼淸淨。菩薩絕嗣後佛無由。從山飛來哀 斂死屍。取土中血以泥團之。著兩器中還返 所止。以神呪力滿足十月。左變爲男右變爲 女。瞿曇仙氏遂復興焉。言舍夷者。如四分律 云。佛舍夷種。亦云舍夷國。未審此名。言釋迦 者。長阿含云。過去有王名曰懿摩卽第十輪王去菩薩 身一百世也。擯斥四子第四子名莊嚴卽白淨王所承令遠出國。奉王 命已到北雪山。住直林中。彌沙塞律云。居雪 山北四方遐曠。菜果滋茂頓駕數年。歸德如 市欝爲強國。父思往召辭過不還。父王三嘆 我子有能。因名釋種。本起云。錠光佛曰。汝 於來世當成爲佛。號釋迦文佛。釋迦爲能文 爲仁也。准今唐譯與本起同。故此四子因能 命氏。然釋迦姓經文單復。有類此方。方朔 馬卿等也。彌沙塞云。住直樹林。又名爲釋。今 據梵音呼直爲釋。天竺諸事一物多名。此又 因林而命氏矣。若准別傳彼土有樹。名曰釋 迦根幹茂盛。善相者云。必出國主。因移四子 立國命氏雖非經敎聊附異聞。言日種者。曇無德律 云。父姓名爲日也未詳其緣統明五異同宗一 氏。隨事流變故有斯分。然釋一姓群籍多明。 自餘出沒任緣而擧。故祐律師云。仰惟錠 光授記表號釋迦。玄符冥契故記釋種。名 出於未形之前。跡孚於旣生之後。炤灼天人 聯綿曠劫。其爲源也邃矣乎。余尋瞿曇一氏 父也。釋迦一氏母也。故五人隨菩薩者。名 佛爲瞿曇也。斯卽子承父姓理路顯然。四分 律云。父姓名爲日。生處名釋迦。明知母姓也。 瞿曇古仙取血藏器。後化男女遂有釋門。覈 源一血後分二體。姻媾胎變支流遂廣。據 本而談誠滔禮數。約緣徵事大義天乖。何者。 案釋氏婚媾並絕族親。冥符此土周孔立敎。 以世紹輪王望高天下。分宗納娉不交卑族。 計其二姓同祖古仙。胎血不殊理例難絕。至 如東夏姓氏。多本五帝三王。今則交媾姻婭 取別判無從矣。

上明姓氏所由。今明族源所起。長阿含云。大 劫初成未有日月。光音諸天福盡下生。皆化 爲人歡喜爲食。身光遠照飛行自在。無有男 女尊卑親眷。自然地味狀如酥蜜。有試甞者 遂生摶食。光滅通亡呼嗟在地。食多貌悴 食少形澤。便興勝負地味便沒。又生地皮又 生地膚。因食多少諸惡湊集。又生粳米衆 味備美。有貪食者具男女根。如是展轉便爲 夫婦。遂始胎生。樓炭云自然粳米朝刈暮熟。 中含云。米長四寸人競預取。如此相敎。預 取之處後更不生。祐律師云。澆風旣動則淳 源斯謝。精靈通感則霆擊爲遲。竊承兩漢之 日。東萊加租而海魚潛泳。合浦增賦而璣 蜯遠移。以近方古有逾符契。不生粳米未足 異疑。長阿含云。爾時衆生。旣見粳米不重 生故。各懷憂惱。互封田宅。以爲疆畔。遂有自 藏己米盜他田穀。由是事起無能決者。議 立一人號平等主。賞善罰惡仍供給之。時有 一人容質瓌偉。威嚴肅物衆所信伏。便共 請知彼旣受已。遂有民主名焉。樓炭云。衆 人自言爲我作長。號之曰王。以取租故名刹 利唐譯刹利名爲田地主。以初分地日各有諍訟。乃立此主時閻浮天下富樂 安隱。地生靑草如孔雀毛。八萬餘國聚落 相聞。無有寒熱病惱之者。王以正治奉行十 善。互相崇敬猶如父子。人壽極久不可量計。 後有餘王不行正法。其壽遂減至十萬歲。如 是漸減至今百年。上明釋氏所先。本於劫初 創始爲王。展轉相列轉輪粟散紹續之相。

初民主王號曰大人出四分律餘出長阿含

第二王名珍寶大人子

第三王名好味珍寶子

第四王名靜齋好味子

第五王名頂生

第六王名善行

第七王名宅行

第八王名妙味

第九王名味帝

第十王名外仙

第十一王名百智

第十二王名嗜慾

第十三王名善慾

第十四王名斷結

第十五王名大斷結

第十六王名寶藏

第十七王名大寶藏

第十八王名善見

第十九王名大善見

第二十王名無憂

第二十一王名洲渚

第二十二王名殖生

第二十三王名山岳

第二十四王名神天

第二十五王名遣力

第二十六王名牢車

第二十七王名十車

第二十八王名百車

第二十九王名牢弓

第三十王名十弓牢弓子

第三十一王名百弓十弓子

第三十二王名養收百弓子

第三十三王名善思養收子律名眞闍

自善思王後。有十族轉輪聖王相續律中亦爾名或不同。

第一輪王樓炭云。眞闍王子名波延迦。有 五轉輪聖王。

第二輪王樓炭云。多羅業王有五轉輪聖 王。

第三輪王樓炭云。阿波葉王有七轉輪聖王。

第四輪王樓炭云。揵陀利王有八轉輪聖 王。

第五輪王樓炭云。迦陵伽王有九轉輪聖 王。

第六輪王樓炭云。遮波瞻婆王有十四轉 輪聖王。

第七輪王樓炭云。拘獵羅婆王有三十一 轉輪聖王。

第八輪王樓炭云。般闍羅王有三十二轉 輪聖王。

第九輪王樓炭云。彌尸利王有八萬四千 轉輪聖王。

第十輪王樓炭云。壹摩彌王有百轉輪聖 王律云懿師摩。

此十輪王。經律互出名數大同。但恐凡聖有 濫。今以事徵無容八萬。純是聖帝。止可十 輪是正。餘胤是凡。如律所明。但云次第相承 有王。約經並云聖帝。定是從本爲聖。從流並 是凡攝。又如第十輪云。百轉輪王則佛之父 祖俱是聖也。今但菩薩現感有文是聖。自餘 父族皆是凡王。可以例知。

序佛七世緣

第七世祖名大善生。四分律云。懿師摩次第 百王。後有王名大善生。有人立此卽摩之子 也。今以爲摩後第九十四世王也。故經云。最 後王名大善生。斯爲良證。

第六世祖名懿師摩經云烏婆羅第五世祖名憂羅 陀淚婆羅第四世高祖名瞿羅尼求羅第三世曾祖名 尼浮羅。第二世祖名師子頰。

第一世菩薩父名淨飯樓炭及律並云師子頰子名悅頭檀。

金輪王名菩薩悉達。

鐵輪王名羅睺羅。

已前依檢爰初宇宙。造化裁成肇建皇極。統 維群品發源民主。迄于善思。系嫡相承三十 三世。沿斯已後十代勃興。並是聖王俱稱帝 種。同胤則可從正嫡。異緖或是支離。莫不 受天明命。君臨寰㝢。長源遠嗣難以測知。至 若兩漢諸帝非嫡者多。魏晉宋齊瓜葛承襲。 以斯例彼理固然乎。

今從初擧數。凡八萬四千二百五十三王。 後至於菩薩初三十三王粟散而已。次十輪種族。八萬四千二百一十。又加宗主十輪數 則同矣。

菩薩祖。師子頰王有四子。

一名淨飯本起云白淨有經但號淨者

二名白飯十二遊經無飯字四王亦爾

三名斛飯

四名甘露飯經中亦云

淨飯王有二子。長曰悉達卽菩薩也。次名難陀。

白飯王有二子。長曰調達。次名阿難。

斛飯王有二子。長名摩訶男。次名阿那律。

甘露飯王有二子一女。長名娑婆。次名跋提女名 甘露味。

十二遊經云。

調達四月七日食時生。身長一丈五尺四 寸佛從兄弟二叔子。

菩薩四月八日明星出時生。身長一丈六 尺。

佛弟難陀四月九日生。身長一丈五尺四 寸。

阿難四月十日生。身長一丈五尺三寸佛從弟兄 是調達。

 3 序所託方土三序所託方土今以六義定方厥中

徵名　約量　辯時　從勢　藉勝　考文

1 徵名

余聞。佛稱大聖機敎匪凡。義豈邊鄙方爲匡 化。所以閻浮一域面周四海。環海之洲理 居中正。故因果經云。菩薩昔在兜率天說補 處行。期運將至當下作佛。觀諸國土何者處 中。卽知迦毘羅國最是地之中也。又本起云。 佛之威神至尊至重。不可生邊地地爲傾斜。 此迦毘羅城。三千日月天地之中央也。往古 佛興皆出於此。又俱舍論云。剡浮洲之中 此洲或名閻浮。剡浮。贍部。皆取音不同有金剛座。上與地齊下至 金剛輪際。以有此座菩薩坐之。入金剛定得 成覺道。除此座外地則不勝。唯此洲有三方。 則無以佛不往彼成道故。所以然者。良由人 稱至聖道德尊高。人天群有莫不迴向。故託 茲勝座。表化物良緣。至於震旦一州緣居 海右。軒轅五岳曲指嵩山以爲中也。然則。周 旦揆日圭程景分未盡。漢徹自高諸夏張 掖有年。局號中原偏稱中國。以事考定中義 自亡。原立中之名待邊爲稱神洲。東則拒 海三方蔑聞。此則邊義自彰不俟分析。雖云 四海貢職萬國歡心。乃夸飾於一朝。終負實 於千代。今以剡浮一域。中分葱嶺西號大夏。 五竺統焉。東曰赤縣五岳統焉。雖兩方皆五 事必偏中。此方在東彼土居正。何以明耶。按 閻浮圖云。葱嶺西據香山。東南綿亘至於蜀 部此山相狀。西北東南角維而列。冬夏積雪故此山東名爲赤縣。雖 云中國局對四岳而立名焉約例陰陽宅經。凡宅中主勿犯。亦是一家 之忌至於山西南面。號曰天竺。山海經云。身毒 之國軒轅氏居之郭璞注云。卽天竺也彼土自分以爲五 國。中天竺國。天地之中。名旣非邊四垂斯 絕。據名以定中義存焉。

2 約量

二以里數約量明之。 剡浮洲者。須彌山南一域之都名也。按聖 論云。水時所經東西二十四萬里。南北二十 八萬里。若依人物所居。東西十一萬六千里。 南北略同。今以中天爲正。四方相拒各五萬 八千里。此方東拒海隅三方彌遠。卽事以 求安得比乎。又剡浮洲者是樹名也。須彌山 王大海正中。四方四洲洲卽一天下也。此 樹生於南洲之北。枝臨大海。海底有金。金名 閻浮。光浮水上。故此洲名從金受稱。若據唐 譯。閻浮者上勝金也。提者洲也。此上勝洲大 夏天竺居其心矣。

 3 辯時

三以時序明之。夫以陰陽寒暑隨方起用。此 土神州炎涼不等。南則瘴癘炎盛。北則方 暑凝氷。雖有少華終非大擧。中天竺國。冬 夏常調弗苦寒熱。卉木恒茂無悴流霜。蓋由 處非邊鄙風雨無差。陰陽交泰庶物停毒。故 西域圖經云。五天竺國。北洎雪山。南洎大 海。六萬餘里川澤坦然。更無山阜但有河水 分注。林木森列。餘之三方面帶山隴。遞相連 屬有類東川。良由世界初搆群生業力。結茲 勝壤以待佛興。卽事求諸非中何謂。案高 僧傳云。昔晉何承天善明緯候。無二晷景。 與智嚴法師共詳偏正。嚴云。余曾遊天竺備 謁聖儀。至於晷刻頗懷。通覽中天竺國。夏至 之日方中無影。良是地中故也。此方雒南測 影臺者。至夏至日終有餘分。故非大夏但名 東夏也。承天聞此無以抗言。

 4 從勢

四以水源徵之。竊以四海爲壑水趣所極也。 閻浮洲中有大香山。卽崑崙之別名也。此山 獨高洲中最極。山南有池。名阿耨達。此名無 熱惱也。具八功德。大龍所居名爲水府。方出 一河以注四海。所以水隨高勢以赴下流。彼 高此下中邊定矣。此土黃河源出於彼。故爾 雅云。河出崑崙墟色白。郭璞圖贊云。崑崙 三層號曰天柱。寔維河源水之靈府。禹貢導 河自積石者。據其伏流涌出爲言也。故知水 隨高來高爲中矣。又河圖云。崑崙山東南方 五千里。號曰神州。亦稱赤縣。崑崙名爲天柱 理非偏隅。號此東南明知非正。又李敻西 奔崑崙。抑亦朝宗有據。黃帝夢遊華胥。於事 從中又顯如王邵解云。花胥國者。卽天竺國也。

 5 藉勝

五以榮勝徵之。天下大寶。君人之尊者。輪王 是也。含靈大聖。四生之導者法王是也。洲中 央座此二王昇。居中制遠理義然也。自餘小 聖小王隨機匡牧。任土作化未論偏正。何以 然者。土地山川並是人之依報。人之勝劣報 必精麁。今中天竺國處旣高花。明知二王福 報之所感也。此土聖帝亦有所尊。五帝三王 不及雞田之地。秦漢以後方聞西域之方。遂 使甘英博望。相從雪嶺。霍公定遠前後登踐。 多歷葱河之北。少出香雪之南。所以鐵門西 屛。實惟大宛月支。本是獫玁之鄕無文之國 也。何得濫稱中土有敎之方乎是以河西四郡休屠所居。 漢武所開方爲今有。

 6 考文

六以文字徵之。此土方言討尋無本。文字開 俗肇自古皇。或鳥跡垂文。或科斗程字。或史 籀制篆。或程邈造隷。六文紛其昭晰。八體煥 乎斯彰。勘諸史册難得定指。詳於顧氏之論。 亦附寶公之篇。所以三蒼三雅總會說文。字 本九千字源極矣。字林字統字苑桂苑。世增 二萬澆流漸繁。抑惟人情無可憑據。天竺音 字一准上天。天分二十八部。並尊梵王爲主。 所以世界初立人物俱空。梵天來下遂有情 品。故梵天有生之元始。音字亦隨彼而族之。 今則梵音梵文五天同軌。若凡若聖今古一 同。故一音所演唯指梵言。群生各解乃隨方 類。此方有述胡書胡語者。此曲指嶺北三十 六蕃。實惟戎胡不參大夏。故大宛月支書 語各別。不于天竺佛生之地。相去數萬無得 混同。大雪山南五天之國。書語承天萬代恒 定。所遵旣勝明知非邊。震旦文言下方蟲鳥 或出凡情。曾無典據。義非中矣。

 4 明法王下降迹四明法王下降迹

原夫釋譜所興。止在法王下降。所以大仙 分血泮合成形。由斯紹嗣。方延釋種。自法 王降迹。照臨忍方。群生何幸仰茲陶誘。使夫 二十五有。絕生死之因。九十八使。斷牽連 之業。並超三界。俱載一乘。含育蒙大造之 恩。至人引勤勞之慮。故有垂茲聖迹。布此靈 儀。今重昏動其玄機。浪識靜其漂怒。方爲 入道弘轍。亦乃出有初門。而事總冥緣。義符 神運。抑非天授。諒寔人謀。但禎瑞氤氳。嘉 祥雜沓。輝煥天地。引輝幽明。然則文物光 乎萬古。聲明高於視聽。所以簿列鴻猷。用 觀弘範。至於經傳八相。迹示五生。自結敎門 今存蓋闕。此但約緣通擧。以示譜源。

初處兜率天迹二降閻浮洲迹 三現生靈誕迹四集藝擧能迹 五出家尋敎迹六乘時成佛迹 七轉法悟物迹八遷神化掩迹 1 處兜率天迹處兜率天迹第一

因果經云。釋迦如來未成佛時。爲大菩薩名 曰善慧。功行滿已位登補處。生兜率天名曰 聖善。爲諸天主說補處行。亦於十方現身說 法。期運將至當下作佛。

 2 降閻浮洲迹降閻浮洲迹第二初興念。二入胎。三住胎 1 初興念

普曜經云。菩薩住兜率天有六十六億諸天。 共議言今菩薩將降當生何國。父母眞正宗 族和穆。威德雄猛志性弘雅。各言諸國皆 有。便問菩薩何國降神。菩薩答言。其國種 姓有六十種德。

一生補處爾乃降神文多不載。

今 此釋種熾盛五穀豐熟。人民滋茂相承德本。 父性仁賢母懷貞良。前五百世爲菩薩母。應 往降神處彼胞胎。因果經云。又觀五事。一觀 衆生受道熟未。卽知皆是。初發心來所成熟 者。二觀時者。卽知堪受淸淨妙法。三觀何 國處在地心。卽知此三千世界。閻浮提中。迦 毘羅國最在地中。四觀何族貴盛卽知釋迦 第一。甘蔗苗裔聖王之後。五觀往緣。卽知 白淨王過去有緣。正眞可爲父母。又知其 母壽命足滿。十月生已。七日便卽命終。 菩薩爾時爲欲廣利諸天。故現五衰相文如諸天 退相又現五瑞一光照大千。二地十八相動。三 魔宮隱蔽。四三光不明。五八部震駭。于時諸 天見是兩相。具問菩薩。菩薩爾時答言。當 捨此天生閻浮提。諸天聞已咸慕久住。菩薩 答曰。生無不死愛合必離。諸行無常寂滅爲 樂。我生釋種出家成佛。當爲衆生建大法幢。 竭煩惱海淨八正道。設大法會請諸天人。汝 等亦當同飡法食。諸天聞已咸喜願生。

 2 現入胎相二現入胎相

普曜經云。菩薩問天。以何形貌降神母胎。梵 天強威白言。梵典所尊象形第一。何以故。三 獸渡水。兔馬未知深淺。用譬二乘不達法本。 象步盡底。以譬大乘解暢三界。便以春末夏 初中國以十二月十六日爲春初。四月十六日爲夏。三時各四月樹始花茂。沸宿 應下化爲白象。諸根寂定現從日光。所行不 左降母右脇。瑞應修行二經皆云。化乘六牙 白象。冠日之精發兜率宮。諸天翼從滿虛 空中。作樂散花大光普照。以四月八日明星 出時降神母胎。夫人眠夢見人乘象入右脇 內影現於外如在瑠璃。身安心樂。覺已具說 王覩瑞相。召明占者。皆曰。此胎聖子當爲輪 王。若出家者必成正覺疑入胎月太早爾時諸天。 皆見菩薩已生王宮。當成佛道。我等當爲眷 屬及受法化。于時凡有九十九億諸天下生 人間。又有從他化以下生於人中其數無量。 又有色界諸天爲受道故。下生人間而作仙 人。

 3 明處胎相三明處胎相

本起云。菩薩處胎夫人修行六度。天食自 然。三千世界常光明朗。病者除滅三毒停息。 菩薩自身支節相好皆悉具足。行住坐臥無 有妨礙。又於晨朝。爲色界諸天說法。日中欲 界日晡鬼神。夜亦三時說正法要。利益衆生。 普曜經云。在胎十月。開化三十六載天人。 使立三乘聖道。

 3 現生誕靈迹現生誕靈迹第三初往林　二正誕　三發號　四天侍　五現瑞六入寺　七仙名　八仙相 　九母崩　十養育 1 往林嚴飾相初往林嚴飾相

普曜經云。時王思惟懷妊將滿。作此念時 夫人白王。欲往園觀卽勅莊嚴。藍毘尼園花 果泉池。欄楯階陛七寶莊飾。鸞鳳衆鳥翔集 其中。幡蓋樂伎香花備滿。十萬寶輦四兵 外備。婇女姿妙八萬四千。給侍夫人。又擇 童女八萬四千。齎持香花先往彼園。又勅臣 婦皆令侍從。夫人爾時卽昇寶輿導從往林。 滿空八部亦同隨往。大華嚴云。林中現瑞凡 有十種。乃至十方諸佛臍中放光。普照此林 現佛方來。

 2 正誕靈儀相二正誕靈儀相

普曜云。王后臨產乘雲母車。遊憐鞞樹坐 師子座。六反震動三千國土。四天挽車梵王 前導。樹爲屈枝。經云。十月滿足。於四月八日 日初出時。於無憂樹下花葉茂盛。便擧右手 欲牽摘之。菩薩漸漸從右脇出。佛所行讚 云。古昔王生或從股生。手生頂生腋生。我從 右脇而生。大善權經。菩薩欲不由胞胎一 頓成佛。爲防人疑恐是變化。不受法故現 受胎生。經中前後所現皆滅疑生信。文多不 載今以四月八日入胎。亦以此月八日生。則十二月在胎也。

 3 發號顯德相三發號顯德相

經云于時樹下。生七莖七寶蓮花。大如車輪。 菩薩墮蓮花上。無扶侍者自行七步。大善權 云。爲應七覺故行七步。涅槃經於十方面各 行七步。經云。便擧右手言。我於一切天人中。 最尊最勝無量生死盡矣。利益一切天人。大 權云。擧手現相者。爲除外道自尊必墮惡道。 故本起云。天上天下唯我爲尊。三界皆苦何 可樂者。

 4 諸天奉侍相四諸天奉侍相

經云。時四天王以天繒接侍。置寶几上。 帝釋執蓋。梵王執白拂。左右侍立。難陀龍王 兄弟於空吐水。溫涼沐身。普曜云。釋梵雨 香。九龍下香水浴身。修行云。水左溫右冷釋 衣裹身。

 5 現大瑞應相五現大瑞應相

經云。太子身黃金色。三十二相光照大千。天 龍八部空中作樂歌頌佛德。燒香散花雨衣 瓔珞紛繽亂墜。爾時夫人安止樹下。忽生四 井具八功德水隨次洗漱。諸夜叉王圍繞守 護。一切天人讚歎種智。速成佛道早轉法輪 度脫衆生。惟有魔王不安本座。爾時瑞應 又降三十有四。文多不述。于時婇女以天 繒㲲裹。抱太子至夫人所。又二十八大神 四角奉護靑衣。還宮白王說奇特相。王嚴四 兵與億釋姓導從入園。見相殊異喜懼交懷。 諸釋一日生五百男。修行云。國中長者八萬 四千各誕是男。厩馬生駒八萬四千。其一特 異毛白鬉朱。本起云。奴名車匿馬名犍陟。 象馬生白子。牛羊生五色。羔犢各有五百頭。 靑衣五百各生蒼頭。普曜云。生五千力士。五 百伏藏自然發現。又八國王同日生男。時 爲嘉福。

 6 入天祠相六入天祠相

經云。時白淨王將禮天神。前抱太子置象輿 上。群臣婇女諸天作樂。隨從入城往詣天 祠。梵釋天像皆從座起。禮太子足言。此太子 者天人中尊。如何今欲禮於我耶。群臣內外。 見此事已歎未曾有。將太子出還入本宮。

 7 立名建號相七立名建號相

經云。王欲立名。廣請婆羅門集已。抱太子出 請爲作名。卽共通論云。太子生時。寶藏皆 現諸瑞吉祥。可立名爲薩婆悉達唐言頓吉空中天 神擊大天鼓。燒香散花唱言善哉。因立此名。

 8 召仙占覩相八召仙占覩相

經云。王召善相者五百人。於大寶殿令占太 子。咸言出家成佛在家輪王。又曰。香山大仙 阿私陀者。具五神通能斷王疑。彼仙應念騰 空到宮。將太子出欲令致敬。便止之曰。此乃 三界中尊。卽起合掌禮太子足。便具相已忽 然悲泣。便言至年十九爲轉輪王。若出家者 成一切智然必成佛說法度人。以相明顯皆 得其處。我今已年百二十矣。不久生無想天。 不覩佛興故自悲耳。

 9 保傅隨侍相九保傅隨侍相

經云。王時聞仙決定說已。慮恐出家選五百 靑衣。爲依乳母種種供奉。起三時殿七寶莊 嚴。城門開閉聞四十里。五百婇女宿衛殿 宇。花果池鳥不可稱計。爾時姨母乳養太子。 年漸長大王作寶冠瓔珞玩好之具。無不給 與。擧國仁惠安樂難言。

 10 母氏昇遐相十母氏昇遐相

太子本起云。菩薩本知母人之德不堪受禮。 因其將終而從生焉。普曜云。太子生七日後。 母便命終生忉利天。五萬梵天各執寶甁。 二萬魔妻手執寶縷。而共侍衛。三世佛母皆 同此相。大權經云。福盡生天非菩薩咎。前處 兜率觀后餘命。十月七日故託神來。

 4 集藝歷試迹集藝歷試迹第四

經云。太子七歲。王召選友爲太子師。起學堂 以書校之。普曜經云。手執金筆檀隷珠床。 問師曰。書有六十四文多不載如何但二種。而 相敎耶。卽爲分別本末。師不能達反啓其 志。凡諸技藝典籍射御。天文算術自然知 之。至年十歲從弟調達。與五百釋童相謂曰。 太子聰慧善明書論。至於筋力詎勝我等請 共捅之。聲鼓唱令欲講武藝。有象當門。調 達搏頭躄地。難陀足挑路側。太子手擲城 外。還接著地不令苦痛。又入園中。施列金銀 銅鐵等。各有七鼓。調達先射徹三。難陀亦爾。 太子取先祖輪王弓。放箭徹過諸鼓。入地泉 出過大鐵圍。調達難陀相撲力等。太子徐執 二弟躄之。

1 立爲儲后相立爲儲后相

經云。時王會議應立太子。以二月八日具物 盛四大海水。諸仙諸人各各頂戴已。授與 父王便灌太子頂。以寶印付之。擊鼓宣令 言。今立薩婆悉達以爲太子。空天八部同聲 讚言善哉。諸八國王所生太子。亦同時立。

 2 觀耕生厭相觀耕生厭相

經云。太子出遊前至王田。息閻浮樹日光輝 赫。樹爲曲枝蔭太子身。看諸耕人淨居天化 爲死蟲烏隨啄吞。見已起慈逮得四禪。王尋 後至慰引將還。慮其出家更增妓女娛樂衆 具令其心止。

 3 示納妃孕相示納妃孕相

經云。太子十七王乃訪婚。釋種婆羅門有女。 禮儀備擧便迎至宮。行臥同俱無世俗意。靜 夜禪觀妓女疑之。修行瑞應經云。諸人咸疑 太子不男。便指妃腹曰。却後六年爾當生男。 遂以有娠。大權經云。菩薩無欲爲斷非男疑。 故納瞿夷。羅雲於天沒化生。不由合會。又是 本願所致。

 4 出遊四門相出遊四門相

經云。太子聞妓歌詠園林。便欲遊觀導從出 城東門。觀者如雲。淨居天化爲老人。御者答 曰云云。又聞一切皆老。便念我身老至如電。 身安足恃。迴車還宮厭心益增。迦毘四面各 有一園。林池樓觀莊嚴無異。太子出遊南城 門外。淨居諸天化爲病人。見便愁思卽迴車 還。

有婆羅門子名憂陀夷。聰辯絕倫王召爲 太子友。解喩憂憒不得輒離。又經少時出城 西門。路見死人四人輿之。室家共送。淨居 所化。唯太子及友見。便問答已。益懷戰怖。 一切皆死吾豈久存。卽迴在宮。更入餘園。 思昔禪觀久懷厭離。又遊北門下馬息樹。除 侍思禪。淨居化爲比丘。法服持鉢執錫。視地 徐行而過太子前問。答云。我是比丘能破結 賊。不染六塵便現通力。騰虛而去。官屬皆覩。 深會本懷。太子曰。善哉。惟此爲快決心修 道。卽迴車馬大生欣慶。

 5 出家尋敎迹出家尋敎迹第五初啓出家相　二天神接送相　三剃髮捨俗相　四尋仙非 奪相　五王師追迹相　六同邪苦行相　七浴身受食相 1 啓出家相初啓出家相

經云。至年十九。思出家時將已至矣。到父王 所頭面作禮。王抱令坐。白言。思欲出家。必願 聽許。學於聖道。王執其手流淚言曰。宜息此 懷國未有嗣。普曜云。欲不老等四願故出家 耳。王言古今難免汝何預憂。

 2 天神接擧相二天神接擧相

普曜云。相師白王。今不出家過七日已。轉 輪王位自然來應。王聞益喜。卽嚴四兵一由 旬內。以防守之內外警嚴。因果云。我年十九。 今二月七日出家時至。又留國嗣滿父王願。 便放身光照四天王。乃至淨居不令人見。諸 天卽下禮足白言。無量劫來修行今熟。答曰。 如汝。等言。然內外防衛欲去無從。天以神力 悉令淳昏而臥。普曜云。諸天遙白。沸星適現 卽命車匿被揵陟來。四天王與夜叉龍等。 皆被鎧甲從四方來。于時馬鳴奴泣。總安撫 已。見明相出光照十方。太子卽師子吼言。 過去諸佛出家亦然。於是諸天捧馬四足。幷 接車匿。釋天執蓋從北門出。太子又云。不 斷八苦不轉法輪。不成菩提要不還此。天讚 善哉。至曉便止。已行三由旬。諸天便沒不 見。

 3 剃髮捨俗相三剃髮捨俗相

經云。太子至閑靜林。以寶冠明珠瓔珞嚴飾 具。與車匿已。以劍自剃鬚髮。作是誓言願共 一切除斷煩惱。于時天帝接髮而去。讚言善 哉。大權云。菩薩之頂無能見者。況能剃髮。 故自剃髮。又除王恨故。又念過去諸佛法。衣 不以七寶。淨居天知已。化作獵師身服袈裟。 菩薩卽以寶衣而用貿之。智度論云。所貿得 衣。麁布僧伽梨也。經云。車匿見已。知志不 迴。馬嘶同返。

 4 尋仙非奪相四尋仙非奪相

經云。太子至跋伽仙林中鳥狩矚目。仙人謂 是天神。與徒衆迎請坐。太子見諸仙人。草樹 皮葉以爲衣者。或食花果草木。或日止一食。 三日一食者。或事水火日月。翹脚臥灰棘水 火上者。問其所由。答欲生天。便吿仙曰。汝諸 所求終不離苦。言論反覆乃至日暮明旦辭 去。諸仙答曰。所修道異不敢相留。可往北行。 彼有大仙可就語論。不必往彼極視乃還。

 5 王師尋迹相五王師尋迹相

經曰時王見車匿還。愛念情深自欲隨逐。 王師大臣諫王不往。太子生日百神呈瑞。 諸天悉奉云何樂世。仙人定吿不居王位。 我等自尋遂至仙所。並云已過中路遙見。樹 下思惟。臣便具吿。太子曰。豈不知恩。但爲 四患苦耳。終無返步。便起尋仙。王臣卽留五 人伺察所在。便度恒河路遊王舍。擧國王民 命駕追之。捨位相邀全不降志。爲說世患。 遂至迦蘭仙所。交論非奪。亦如上說。

 6 同邪苦行相六同邪苦行相

太子調伏二仙人已。進伽闍山苦行林。憍陳 如五人住處。尼連河側。靜慮六年度苦行者。 天獻麻米淨心守戒。日食一麻米。或七日食 一麻米。陳如五人亦學苦行。遣人白王具 達苦相。王聞大悲。卽嚴五百乘車。姨母耶 輸各嚴五百資生之車。令車匿領送旣達不 受。還令返宮。

 7 浴身受食相七浴身受食相

經云。菩薩自念。我今苦行形如枯木。將滿 六年不得解脫。憶昔禪定是最眞正。爲滅外 邪自餓非道。我當受食然後成佛。卽從坐起 入河洗浴。身體羸瘦天爲按樹。得攀出池。 有牧牛女。淨居天勸令施乳糜。卽取奉上。 呪願受食。身力充足堪受菩提。五人見驚謂 爲退轉。各還所止。菩薩獨詣畢鉢羅樹。以德 重故地動作聲。盲龍得眼見瑞讚頌。五百 靑雀左繞飛空。瑞雲香風交相映拂。同過 去佛以草爲座。帝釋化人執淨軟草。受已敷 坐。如過去佛結跏趺坐。不成正覺不起此座。 天龍歡喜諸相難言。觀佛三昧云。天化作樹 乃至高八千里者。下劣薄福見坐草蓐。

 6 悟道乘時迹悟道乘時迹第六 1 降魔顯德相降魔顯德相

處胎經云。菩薩坐閻浮樹。四十八日觀樹思 惟。感動天地光蔽魔宮。波旬臥夢見三十二 變文多不具從覺恐怖召會臣兵。幷召千子五百子信菩薩。五 百子隨父敎又吿四女。先令往壞。現三十二姿靡 相文多不具變成老母。觀佛三昧云。三女莊飾眄 目妖冶。禮敬菩薩以身奉侍。寶器天味以上 菩薩。爾時身心寂然不動。白毫擬之。女身 九孔根本二藏。自見厭惡八十戶蟲。唼食 諸藏見便嘔吐。身左蛇頭。右狐頭中首狗頭。 背負老母抱死小兒。諸女驚號匍匐而去。 魔王大怒。遍勒六天幷諸八部。各興四兵盡 其變態。又勅閻羅阿鼻苦具一切都擧向菩 薩所。波旬振吼勅諸兵衆。武器交橫滿虛 空中。互相迫脅不能得近。菩薩徐擧眉毫。 地獄罪人蒙毫出水。注火滅已自憶作罪。 心得淸涼稱南無佛。因生人中。魔王前近與 佛相難文如本起菩薩以智慧力。伸手按地應時 地動。魔與兵衆顚倒而墮。

 2 斷惑成覺相斷惑成覺相

經云。爾時菩薩以慈善力。二月七日夜降魔 放光。入定觀法。卽得三明六通具足。遍觀三 界三世諸事。皆知名色是諸惡因。受行八正 衆苦便滅。菩薩自知已除三毒。生死根本。所 作已成智慧明了。明星出時霍然大悟得成 正覺。得十八法十種神力四無所畏。于時大 地十八相動。天降瑞雲雨甘露。又雨天 花。天鼓自鳴繞菩提樹。滿三十六由旬。八 部充溢。諸天具樂幢幡無量。一切衆生皆相 慈愛。五淨居天幷五通仙。及餘苦趣咸大歡 喜。

 7 說法開化迹說法開化迹第七 1 興念愍物相興念愍物相

經云。如來於七日中。觀樹思惟。我以盡漏本 願成滿。得甚深法惟佛能知。然諸衆生處 五濁世。三毒所覆薄福無智。不解深法。若 轉法輪悉生誹謗。當墮惡道受無量苦。今者 寧可入般涅槃。普曜云。正覺道成移坐石 室。念九十六師各信所奉。我今如何將救拔 之。

 2 梵王來請相梵王來請相

經云。時大梵王見成聖果。默然而住心懷憂 惱。衆生長夜沈沒生死。今當往請轉大法輪。 卽來佛所白言世尊。往昔爲衆生故久住生 死。廣修德本今成佛道。云何默然。欲界六天 亦同勸請。如是者三。至滿七日。默然受已各 還所止。

 3 懷土念機相懷土念機相

經云。佛吿樹神。此波羅奈仙人住處。鹿苑之 中人民雖少宿緣有在。得法眼淨卽以道眼。 念彼二仙並已壽終。又念五人歷侍苦辛可 爲說法。

 4 受供商者納鉢相受供商者納鉢相

經本起云。樹神念佛得道七日未有獻者。有 五百賈人。經山邊過車牛皆躓。有兩大人提 謂波利。與衆見相詣神請福。彼神現身具吿 前意。卽和麨蜜詣樹上佛。爾時如來便念 諸佛以鉢受食。時四天王卽往頗那山上。自 然石中出四大鉢。四王各取以上於佛。乃總 受累左手中。右手按之四際弘明。呪願已 受麨食之。澡漱洗鉢。卽受三歸。因與之別。律 加髮爪與之起塔塔今見在。

 5 道逢非機相道逢非機相

經云。如來前行威儀庠序。路逢外道名優波 伽。見相歎伏以偈問答。心生希有合掌圍繞 而去。迴顧望沒乃止。

 6 遇雨龍供相遇雨龍供相

本起云。行至文鱗盲龍水邊。坐定七日風 雨大至。佛不喘息光照水中。龍目得開卽識 如來。如前三佛具香水出。前遶七匝身離佛 所圍四千里。龍有七頭羅覆佛上。而以障蔽 七日一心不患飢渴。雨止化爲年少道人衣 服鮮好。稽首問訊便受三歸。

 7 乘機授法相乘機授法相

經云。卽復往波羅奈五人所。遙見佛來謂未 成道。各相約言不須起敬。佛旣至止不覺起 禮。互爲執事。旣違本誓深生自愧。以昔徵 難佛具爲解說。五陰輪迴三有諸苦。陳如最 初悟解四諦得法眼生。八萬那由空天亦法 眼淨。

 8 聲吿化境相聲吿化境相

經云。地神見陳如得道已。高聲唱言。如來出 世轉妙法輪。空天又唱乃至阿迦膩吒。天 地十八相動。天龍八部作樂讚歎。世界大 明。次爲四人重說四諦。亦離塵垢得法眼 淨。

 9 出家表僧相出家表僧相

經云。時彼五人。旣見道跡欲求出家。世尊喚 言善來比丘。鬚髮自墮卽成沙門。重說五陰 解成羅漢。世間有六佛是佛寶。四諦法寶。五 人僧寶。是世間三寶。具足天人第一福田。

 10 次第度人相次第度人相

經云。次度長者子耶舍得初果。父來覓子。佛 爲說法得法眼淨。爲說三歸優婆塞初。又度 耶舍同友五十人。皆得初果不久皆得羅漢。

 11 分頭化人相分頭化人相

經云。佛吿諸比丘。汝所作以辦。堪爲福田。 宜各遊方以慈度物。我獨往摩竭提度諸人 民。便頭面禮足持衣鉢分道而去。經云。佛往 摩竭提國。有優樓迦葉兄弟三人。學古仙道 王臣歸信。利根我慢難可摧伏。便往投宿乃 至龍窟。當夕降龍明以示之。雖伏神力猶言 我眞。後四天王下帝釋下梵王下。各放光明 內心私仰。後事火具佛力制之。雖強不可師 徒詣佛。受降許已方遂其志。又請共住四事 供給。日辦好食自行請佛。佛往此洲北取閻 浮果等。普曜云。往忉利天取晝度樹果。餘三 天下取果早至。皆嘆訝神奇。帝釋指地成池。 八德具足供佛澡漱。迦葉具問欣感天瑞。猶 不伏從。佛見弊帛拾取浣之。心念須石。帝釋 化方石樹間。又往香山取大石槽盛水供浣。 迦葉具問私懷歎仰。又以他日佛入池浴。樹 神按枝佛仍樹坐。迦葉設會七日。國王臣民 大集。恐佛來至見相感動。願不來會。便往 北洲七夜不還。餘有殘饌念佛當至。應念便 到卽問不來之意。佛具以答。心驚毛竪。雖 謂奇特終謂自眞。又於他日。知彼根熟往趣 河側。魔王白佛宜可涅槃。佛言。我四部未具 外道未降。便還天宮。時佛入水。令水兩開行 處塵出。迦葉遙見謂被沒溺。卽與弟子乘船 來救。旣見歎仰請佛上船。如來貫船底而出 跏坐於中。師徒歎美然口不伏。本起云。汝 非羅漢不知道證。胡爲強顏不識羞恥自稱 道德。迦葉心愧稽首白言。大仙善知我心 惟佛攝受。佛言。汝年百二十多有弟子。衆 所恭敬必入我法。當吿令知。遂與同謀俱從 正化。先度迦葉證第四果。又度門人五百。下 流二第。各有二百五十弟子。見事火具從流 而下。俱到兄所亦受佛化。皆爲說法並成四 果。

 12 赴洴沙本願相赴洴沙本願相

佛度三仙已。念言王舍本願。便詣頻婆娑羅 王所。佛在竹林中。普曜云王聞佛至大悅。 導從八萬四千。來至佛所咸疑師弟。乃令迦 葉現通除疑。說偈吿衆爲王說法。得法眼淨。 八萬那由他人。九十六那由他天。同得法眼。 王以竹園施佛。諸王見佛洴沙爲初。僧伽藍 者竹園爲初。

 13 度舍利弗目連相度舍利弗目連相

經云。佛在竹園。王城二婆羅門。有大智慧擧 世所稱。各有一百弟子共爲親友。有阿耆比 丘入城乞食。舍利弗見心異遍身。具問所學 略說一偈。便得初果。還爲目連再說得道。卽 將弟子往詣竹園。佛遙授記彼來二人爲吾 上足。便呼善來出家悟聖。爾時摩竭提國。有 一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。經中多述 重其初發也。

 14 度金色大迦葉緣度金色大迦葉緣

有偷羅國婆羅門名曰迦葉。三十二相通諸 書論。巨富能施妻亦相具。俱無世慾捨家 入山。念言諸佛出家修道。我亦當然。便著千 兩金壞色納衣。自剃鬚髮山中靜念。空天吿 言。今有佛出便趣竹園。佛往迎之與共承 受說法。悟阿羅漢有大威德。天人所重故名 大也。乃至佛滅住持法化被於來世六萬歲 者此人之力。

 15 佛還本生緣佛還本生緣

普曜云。王聞得道已經六年。悲喜欲見。有 梵志名優陀夷。是菩薩侍。王令往請別闊已 來。經十二年思一相見。受命往請。佛吿善來 得悟四果。卽遣還報現通本國。却後七日佛 當來降。王出四十里迎佛。廣列侍衛動大千 界。王見大喜選豪族五百人。爲沙門令侍。于 時難陀亦作沙門。前禮使人天地大動。佛入 宮中羅云前來。佛變多身一而不異。羅雲徑 來趣眞佛所。爲表無瑕。擧國同慶安樂無事。 歲三月六奉戒無絕。

 8 機窮化掩迹機窮化掩迹第八 1 魔王重請入滅相魔王重請入滅相

長阿含云。佛在毘舍離與阿難獨居。後夏擧 體皆痛。吿阿難。諸有修四神足在意所欲。可 得不死一劫有餘佛多於是天人獲安。如是 再三。阿難爲魔所蔽不悟佛意。魔請佛言願 入涅槃。乃至三請吿言。是後三月於本生處。 拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅度。卽天地 大動人物驚怖。佛言八動八相。便集大衆普 吿令知涅槃云。二月十五日晨朝放光照大 千界。乃至十方六趣衆生。遇光罪滅同聲哀 戀。五十四衆一時雲集各設供具。乃至十方 無量佛國皆來同赴。惟除迦葉阿難二衆所 應現已光從口入。會中有優婆塞純陀等一 十人俱設供度。成熟粳飯滿足八斛。以佛神 力充足大會。

 2 囑累終事相囑累終事相

經云。佛爾時安慰大衆。廣爲說法明三寶常 住。旣聞法已不生滅想。又云。諸善男子。自修 其心愼莫放逸。我今背痛欲臥如常患者。汝 等文殊爲衆說法。今以大法付囑於汝。乃至 迦葉阿難等來亦當付囑。

 3 標處現滅相標處現滅相

長阿含云。佛入城向雙樹間。令阿難敷座。 使足南首北面向西方。以法久流北方故。 佛自四牒僧伽梨偃右脇。如師子王累足而 臥。鬼神以花散地。佛廣說往昔六返作輪 王於此地厝骨。我今成正覺已於此處復捨 身命涅槃。有菩薩名迦葉。廣問病因幷決諸 疑。佛從臥起放大光明照無量土。八熱八寒 諸地獄苦皆悉消滅。光中說言。一切衆生皆 有佛性。廣說法要度人無數。故現倚臥。令未 得道者爲得道因。又爲八部大設供養。以千 端㲲纏身。七寶棺盛香油灌香木。焚二㲲不 燃。一在外一在內。爲諸衆生分散舍利故。長 阿含云。佛記千二百弟子所得道果。披欝多 羅僧出金色臂。說佛出世如優曇花。

 4 正滅度相正滅度相

雙卷泥洹云。吿諸比丘。佛之遺令必共愼 之。却後一億四千餘歲乃復有佛。我爲聖師 至七十九。所應作者並已究暢。汝其勉之夜 已半矣。無宜放逸善法由生。萬物無常此是 後說。於是世尊。卽入初禪二三四禪。空識 不用至非想定入滅盡定。從定起已入非想 定乃至四三二初禪。又從初禪入二三四禪。 從定起已入般涅槃。于時大地震動幽冥大 明。天雨香花散大會上。梵釋神天各作偈頌。 諸比丘等悲慟殞絕。阿那律吿止諸天滿空 諸比丘等悲號搔擾恐有怪責。旣聞此喩互 相裁抑。

 5 終後殯殮相終後殯殮相

經曰。諸比丘竟夜講法達于天曉。那律吿阿 難入城吿知如來已滅度。宜知所作聞已悲 慟。各齎香花樂具詣樹供養竟。一日已以舍 利置床上。諸天擧角入城東門遍諸里巷。 國人皆出詣城西門。在高顯處天意留至七 日令得供養。又出北門度熙連河。天冠寺 中各嚴衆具。以輪王法供辦葬具。香水浴已 劫貝周纏。內金棺中外鐵槨盛。沈檀名香 積上將欲加火而天滅之。待迦葉故。

 6 母來重起相母來重起相

摩耶經云。佛涅槃時。夫人天上五衰相現五 大惡夢。時阿那律殯如來已。昇天吿之聞心 悶絕。蘇已與眷屬下遙見佛棺。不能自勝。前 至頂禮天花布散。顧見大衣鉢杖執之悲感 雨下成河。佛以神力棺蓋歘開。合掌擧慰從 內起坐放千光明。千佛合掌問訊摩耶屈遠 來下。諸行法爾願勿啼哭。廣說諸偈。佛言。 如來爲後不孝諸人故行上事。此名母子相 見經。便與辭別棺便忽闔。三千界動八部悲 感。

 7 現雙足相現雙足相

經云。大迦葉在波波國見尼乾執天花。知 佛滅度詣天冠寺。欲見佛身三請不許。遶 棺合掌。佛重棺出雙足有異色。具問知女 人淚汚。四部諸天俱禮佛足須臾自隱。迦葉 遶棺三匝說偈。不燒自然。樹神滅火香花供 養。長阿含。終夜燒盡忽生四樹。

 8 天上人中分骨相天上人中分骨相

雙卷泥洹云。諸王嚴四兵至。請以義和。不 者力爭。有婆羅門曰。如來遺身廣利一切。當 分供養前以上牙。送阿闍世以副傾遲。以石 甁塗蜜用分八國了。已請著甁者議以賞之。 又乞地灰炭四十九斛。依起四十九塔。諸王 得分便起八塔。甁灰炭及髮爲十一髮生時者初 未分前。天帝與諸龍王來索舍利。若不見與 力足相伏。卽共三分一分諸天。一分龍王。 一分八國。當維耶處起寶塔高四十九仞。阿 育王經云。諸王分已各自數得八萬四千粒 舍利。佛一口髭無敢取者。以阿闍世初來之 時聞佛滅度。車中投地氣將欲絕。心重故持 與之將還在道。難陀龍來道逢力爭以髭與 之。於須彌山下。起水高八萬四千里起水精 塔。及阿育收舍利。勅鬼作鐵網。縱海欲縛 龍王。龍怖伺阿育睡捧入海宮。見塔高大 便以言謝曰。佛與我要乃至劫盡。所有經 戒袈裟應器皆藏此塔。彌勒來下當復出著。 故不壞也。阿育聞此謝而上出。

 5 序聖凡後胤五序聖凡後胤

夫法王出世開俗爲先。俗則祖習曾高。族 氏之緣紹續故。隨俗命氏如前所列。法門 所制無擁爲初。四姓入者同皆沒滅。但衣 法種而爲後嗣。故增一云。四河入海無復 本名。同名大海。四姓出家無復本姓但言沙 門釋迦子。所以然者。生由我生成從法成。當 求方便得作釋子。當如是學。彌沙塞長阿 含云。乃至彌勒佛時。諸比丘等姓慈。皆言慈 子。

1 從兄調達生滅相從兄調達生滅相

中本起云。父王見迦葉千人心精形陋外無 容貌卽選宗族有儀充僧。光暉佛相各莊極 華。觀者盈路欲來佛所。調達冠墮和離象伏。 占者不祥俱請出家。佛言。夫爲沙門實爲不 易。汝宜在家分檀惠施。如是者三。調達惡 念佛妬我耶。卽自剃髮修行梵行。後犯五逆 生入地獄。口稱南無乃至佛記。後出作辟支 佛名曰南無。目連解六十四音。往地獄慰之 答言。我臥阿鼻苦而無倦。大論迦離謗舍利 弗。故終入蓮花地獄。

 2 從弟那律跋提出家相從弟那律跋提出家相

四分。阿那律母爲作三時殿婇女娛樂。兄 摩訶男以家事累欲自出家。釋種八人同時 出家。先度優波離心除慢故。時跋提獨坐樹 間。夜中高聲言甚樂。以事白佛。我念在家 內外自衛猶有恐怖。今獨在塚間無懼患。我 念出離之樂。佛言。善哉釋子。斯道甚快。

 3 弟孫陀羅難陀出家緣弟孫陀羅難陀出家緣

普曜云。佛在迦維國。將阿難入城乞食。難陀 樓上遙見下至佛所。取鉢盛食令送至園。逼 令出家閉七靜室。後私逃還。路値佛來樹不 自隱。欲見婦故。佛將上天便圖天女。路經地 獄恐迫專到。佛以瞎獼猴譏之。事見雜藏。阿 難以偈譏之。

如羝羊相觸將前而更却 汝爲欲持戒其事亦如是云云 4 羅雲出家緣羅雲出家緣

未曾有云。佛令目連往本城。問父母三叔幷 耶輸。令割愛放子。得聖道已當還度母。絕 死生本並隨佛語。父母又勅豪族五十。各 捨一子隨羅睺往。時年九歲。佛令阿難剃髮。 幷五十人一時出家。舍利弗爲和上目連 闍梨授十戒。因說扇提羅等。無行食施後受 罪報。便欲捨道。重爲說法心開意解。普曜云。 佛還入宮。瞿夷携羅雲來稽首。時王臣懷疑。 佛出家十二年何從出子。佛言。此吾之子。緣 吾化生勿咎瞿夷。彌沙塞云。佛自將羅睺還。 令舍利弗度。王聞懊惱國嗣永絕。請勅比丘 勿輒度人。

祐尋。律與經事緣碩反。良以對情不同。故兩 存其說。又觀釋族爲盛雲布赤澤。雖法俗誠 異。而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅雲捨 輪位而乃襲法。栴檀圍遶龍象成群。靡親靡 疎隨應而度。調御之美於茲可見。

 5 釋迦姨母出家緣釋迦姨母出家緣

中本起云。佛還本國。大愛道白言。我聞女人 出家得四道果。願得出家。佛言且止。女人入 法非究暢梵行。如是三返而退。後重申請如 前不許。便與女人退佛頓止河上。如前復求 又亦不許。退在門外徒跣立啼。阿難見問具 答。卽爲上請。佛言止止。如男少女多家則衰 弱。女人出家法不久住。廣說譬類。重請養育 長大。佛言。信有是恩。然我成佛其恩亦多得 歸三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒皆由 我故。假使女人作沙門者。八敬之法不得踰 越。盡受行之可入法律。阿難出吿。便頂受佛 敎。又言。以度女人。減我正法後五百年。異學 奉敬並漸衰微。大方便云。天魔惡邪毀佛法 僧。故不聽度。阿難請言。如來豈不同過去佛 耶。具四部衆。佛言。發大精進修八敬法。未來 世中諸善女人。念阿難恩稱名供養。阿難以 大威神應聲護助。

僧祐律師云。仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍 曇彌祈法亟拒塞者。豈非女人障厚方爲道 蠱。故切磋掊擊以勵將來者乎。

 6 釋迦父王泥洹記釋迦父王泥洹記

經云。父王重病吿諸臣曰。命斷無慮。恨諸子 等在王舍。去此五十由旬。佛爲大慈神通徹 視願垂敎接。佛聞悒遲垂命。卽吿難陀阿難 羅雲各速往及命在。卽以神力忽然而至。放 大光明照觸患損。以金色臂著王額上爲說 經法。王大歡喜引佛手心上。心禮於佛忽然 後世。諸釋香汁浴身纏殮棺盛佛。難陀喪前 肅立。阿難羅雲住在喪足。佛念世人不孝兇 暴。設法化故躬欲擔棺。大千世界岥峨踊 沒。欲界諸天龍神請擔棺。佛令四王擔棺肩 上。自執香爐在前而行。百千羅漢飛來勅 往海渚。取香木大積焚之。佛說離生死法。 乳滅骨金函起塔。佛言。父王淨行生淨居 天。

祐律師云。余觀無常之變甚矣。固有形而莫 免也。夫以。天尊衛疾而不能延齡。金掌在心 而無救對至。是以聖人修長壽之果。而不養 蕉沫之身也。

 7 釋迦母氏登天佛往相釋迦母氏登天佛往相

佛在忉利天歡喜園質多樹下。三月安居光 照大千。光中千花皆有化佛。佛吿文殊。今 來禮敬母。聞乳流入如來口。便與文殊來至 佛所。如來出梵音曰。身所經處與苦樂俱。 當修涅槃永離苦樂。摩耶聞法得須陀洹果。 三月將盡令鳩摩羅吿閻浮提。如來將下欲 入涅槃。帝釋作三道階。佛與母別下躡寶階。 梵天執蓋四王侍衛。四部大衆導從滿空。諸 王大集奉迎祇桓。

祐云。敬惟。佛生七日母昇忉利。三世佛法莫 不自然。摩耶積因記化誕聖。是以。旣爲天師 而方味其乳。已入涅槃而還起致敬。欲報之 德於斯至矣。

 8 釋迦姨母大愛道泥洹緣釋迦姨母大愛道泥洹緣

摩訶波闍波提。唐言大愛道也。亦名瞿曇 彌姨母大愛道吿衆曰。吾不忍見佛滅度。與 五百除饉女卽比丘尼。康僧會注法鏡云。聖斷六情飢饉故得號焉俱到佛 所。禮已白言欲先滅度。佛默然。以手摩佛 足曰。此最後見如來也。佛爲說身患滅度爲 安。諸尼禮還於精舍。布五百座各現神足。上 動諸天俱時泥洹。佛吿阿難。入城遍吿令興 供養。乃闍維之。捧舍利詣佛所。四方比丘千 人飛來就座。佛令阿難取舍利鉢盛。佛兩手 受已。吿諸比丘。斯聚舍利本是穢身。敗道壞 德陰謀嫉妬。今母能拔愚穢興丈夫行。遷神 本無。四衆八部興塔供養。僉曰。唯然。雜阿含 云難陀親所生母也。增一云。佛令阿難難陀 羅雲輿大愛道。佛親供養帝釋四王欲供養 之佛言止止。父母生子多有恩德。要當報恩 不得不報。三世諸佛母先滅度。皆自供養闍 維舍利。佛自擧床一脚。阿難又擧飛至塚間。 佛取栴檀著其身上。便說四人應起塔供養。 以皆十善化物故。

祐尋。姨母爲德恩均所生。是以持輿之重爰 酬鞠育。所以勸報復勵無恩人也。

 9 釋迦族流滅相釋迦族流滅相

長阿含云。波斯匿王娉於釋氏。乃以婢女妻 之。立爲太后生子流離經云。初娶時。諸釋紛諍故也至年 八歲往詣外家。學諸射術。時作新堂。欲請佛 僧初供養故。流離輒上昇師子座。諸釋捉臂 逐出。流離恨歎語左右。待我紹位當吿此 事。後嗣王位嚴兵將往。佛聞往枯樹下。王見 禮問。答親族之蔭故勝外人。聞此迴軍佞 臣重讒更集兵往。目連白佛。欲擲兵衆他方 世界。佛言。汝取釋種宿業擲之。又欲鐵網覆 城。又欲擧城空中。佛皆如上止云。業熟受 報不可奪也。是時諸釋。一由旬內。遙射王 軍。皆中兵器不傷身肉。流離大怖。佞臣諫 之。諸釋受戒必不害人。兵至圍城無敢出者。 有釋童子獨據城上。多射軍衆死者無數。因 此又散。釋種呼下。汝年幼小何辱我門。殺人 罪重可速出國。於是童子四人拜辭出城。諸 國聞之擧以爲王。今烏長國王卽其後也。流 離又集令使開門。兵入取諸釋埋脚象蹈令 死。取五百女將自執之。諸女罵辱。便斬手足。 摩男入水請放釋出。從語放出業迷還入。 王怪入水太久。求之已死。王悔便止。凡殺 九千九百九十萬人。血流成河。迴軍舍衛。又 殺太子祇陀。佛記生天。釋女被害在坑念 佛。佛卽至彼。天給衣食。便爲說法。皆得生 天。

佛至迦毘東門。見煙火洞然。至尼拘律樹下 坐。吿諸比丘。此城空虛更無至矣。便至舍 衛曰。王及衆軍七日皆滅。聞皆大怖慮有外 寇。七日旣滿平安自慶。將兵詣河。卒大震雷 暴風疾雨。一時漂沒。死入阿鼻。天火燒宮。佛 便爲說往古諸釋捕魚本事。

釋氏罪畢經云。王迴軍已遣使敬佛。佛曰。王 自愛矣。釋罪畢矣。却後七日太山鬼以火逼 王文多不載。

法句譬云。目連聞佛說法意猶不已。往舍夷 國取知識四五千人。內鉢擧上空中。王殺三 億人已。目連貢高白佛。弟子承佛。救得諸 人今在空存。佛令視之皆已死盡。因爲說法 逮得法眼。

祐律師云。竊惟。大聖垂經抑揚懲誡。夫以正 覺之尊萬累久絕。絕累塵劫而甫示餘報。明 知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深誡。愼 業之明規也。

 10 遺跡遠近緣遺跡遠近緣元闕文 11 釋迦竹園精舍緣釋迦竹園精舍緣

律云。摩竭王念。佛初至園卽以施住。佛知此 念便往竹園。王以金甁授水於佛以園奉佛。 佛言。當施佛僧。若是佛物無能用者。以敬如 塔故。王便從敎便施佛僧。種種莊嚴衆具受 用以冬夏常茂亦曰寒林也。

中本起云。本施外道。國王追悔欲以奉佛。大 鬼將軍勅閱叉撾打。外道怖而捨去。後請佛 受之。

菩薩藏云。過去諸佛皆遊此園。若有入者自 然無慾。又無毒心。

 12 釋迦祇洹精舍緣釋迦祇洹精舍緣

賢愚經云。舍衛大臣名須達多。財寶無限拯 濟貧乏。故號爲給孤獨。七男異才欲娉小者。 自往王舍初聞佛名。心大歡喜。後見佛得初 果。請佛還園。先營精舍。共舍利弗。買太子 祇陀園。以金布地遍八十頃地。園樹及門太 子作之。時有外道三億萬人。共舍利較術諍 取金園。大衆通集十八億人。舍利弗現通說 法各得道跡。六師弟子三億人出家從道。共 須達引繩起基。六天空現爲佛作化栴檀 窟。別房住止千二百處。百二十處別打揵槌。 寺成白王請佛。俱來受施。二人共作故寺立 二名。雜阿含云。須達病佛看疾困。終記得 三果生兜率天。以本願故生天。後來至佛所 說偈不載。

余據那含果人不生欲界。本願曲開故爾。

祐案。息心所栖是曰精舍。竹林祇樹爰始基 搆。遺風餘製扇被于今。至於須達妙果。所謂 顯徵者矣。

 13 釋迦髮爪塔緣釋迦髮爪塔緣

十誦云。佛遊經久。須達思見。佛與髮甲起塔。 作欄栱欒楯種種莊嚴常令供養。

 14 釋迦天上四塔記釋迦天上四塔記

忉利城東照明園佛髮塔

城南麁澁園佛衣塔

城西歡喜園佛鉢塔

城北駕御園佛牙塔

大論云。天帝取菩薩髮。天上城東立塔。取寶 衣立衣塔。此未成佛前者。

案經律。人中有四大塔。

生處塔在迦維羅衛國林微園中

成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下

轉法輪塔在波羅奈國仙人住處鹿野苑中

涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間

又按聖迹記有四大塔。

祐按至人處世利益弘大。髮爪衣鉢咸爲法 事。故能寶塔霞起廣被天人。造塔之源非 惟散身而已。

 15 優塡造釋迦栴檀像緣優塡造釋迦栴檀像緣

增一云。帝釋請佛在天爲母說法。佛念四衆 懈怠不將侍者獨在天宮。時優塡王等咸思 如來。卽勅巧工。以栴檀作佛形高五尺。

觀佛三昧云。優塡鑄金爲像佛從天下。戴 像來迎爲佛作禮。佛言汝於來世大作佛事。 我諸弟子咸付囑汝。空中化佛言。若有造佛 形像供養。必得念佛淸淨三昧。

 16 波斯匿王造金像記波斯匿王造金像記

增一云。王思佛久遂得病苦。聞優塡作佛。便 召匠工以金作之。煌若天金高五尺。爾時閻 浮始有二像。

 17 育王弟出家造石室緣育王弟出家造石室緣

求離獄經云。王弟善容入山。見梵志苦行求 仙。以欲心動不能成辦。又自念言。沙門樂行 豈得無欲。王聞弟論卽增樂具七日當殺。以 念死故都無愛情。自說無常深生信樂。求欲 出家便成四果。育王傳云。以弟不樂世間。卽 使鬼神於城內。爲造山水高十丈便絕人物。 自捨衣資造石像。高一丈六在窟供養。

祐案。畫像原始出自覺製。於是金石香紵 鑄刻遂滋。皆所以摹影相好髣髴尊儀。及優 塡所造殆其神力所化乎。

 18 釋迦留影在石室記釋迦留影在石室記

觀佛三昧云。龍王請佛常住池側。恐發惡心 無由成道。神天又請願爲一切。佛便索羅刹 石窟於中止住。分身諸國普爲說法。佛受龍 請千五百歲石內現外。諸人天衆供養佛影。 影亦說法。窟高一丈八尺深二十四步。石 靑白色。在那乾訶那國。古仙薝蔔花林毒 龍池側。靑蓮泉北羅刹穴中。阿那斯山巖 南。

祐尋。法身無形隨應而現。雖虛影霧瞹卽是 如來故。捨身龍鬼宣法天衆。是以經云。是諸 化佛皆是眞實。斯之謂乎。

 19 阿育王造八萬四千塔阿育王造八萬四千塔廢興相示

佛與四衆循邑而行。有二童子沙中嬉戲見 佛相好。大者以沙麨上佛鉢中。小者隨喜因 發願。得一天下一繖蓋王仍供諸佛。佛令阿 難以沙安佛經行處。因授記之。後果生爲王 子名曰無憂。身大麁澁父不喜見。仍有大志 專行征伐。地出兵甲所向皆伏。至于海際王 崩嗣位。諸天灌頂神人欣慶。傳云。初拜王日 鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里神 鬼臣屬。後示威嚴殺五百臣。燒殺諸女人號 惡育王也。立㝹陀爲大臣。卽隨喜土者白 王立獄城殺人入無免者。商主比丘爲王說 法。王生信敬斷前獄業受佛遙記。

譬喩經云。宮中四事常供二萬沙門。有沙彌 名端正年十三。現通噉梵志二萬人令受佛 化。傳云。王問道人。殺害非理如何得滅。 答曰。惟有起塔供僧赦獄濟乏。又以神力 手掩日光。作八萬四千道所照處起塔。卽壞 七大塔取舍利。從龍取寶篋莊嚴具。勅鬼神 於此洲滿一億家可立一塔。卽以月十五日 月蝕時。同時立八萬四千塔人衆咸慶。阿育 王旣立塔已往雞雀寺。優波崛多將眷屬。從 摩偷羅國飛來王所。次遍示佛遊行處皆立 表塔。大弟子塔亦同供養。返上正殿燒香大 請。卽有三十萬比丘來集。又感賓頭盧手擧 眉毛爲王說法。我住犍陀摩羅山。同行萬羅 漢王普供養滿億百千金。乃至衰老太子制 約。送半菴羅果研破羹內僧中行之。便訖 後世至第四世。王佞臣吿王。欲令名德久存 於世者。當壞諸塔先往雞雀寺。石師子吼王 怖入城。遂壞僧坊殺害比丘。得沙門頭者賞 之百金。時得道人化爲多頭。募賞藏空牙齒 塔神恨之。乃有女夫神排山迮王及以兵 衆無不死者。孔雀之裔於此云殂。

祐尋。八萬塔緣乃懸記後事。廣長所說其驗 已徵。撰譜之始本論釋種。但塔興阿育備記 佛氏。雖於文爲繁而塔事備矣。

 20 釋迦遺法終限相釋迦遺法終限相

雜阿含云。我滅度後百年。有優波崛多大作 佛事。我以正法付屬人天。敎法在世千歲 不動。又吿天帝四王。護持正法過千歲後。非 法出現惡風暴雨多諸災患。四方諸王殺害 比丘破壞塔寺。餘十二年諸比丘衆來集中 國。拘睒彌王生子難當。手似血塗身如甲 冑。有天勇力五百臣子形相並同。一日雨血 得紹王位。伐四惡王並戰殺盡王閻浮提。三 藏比丘爲王說法。生大信敬施僧無畏。種 種供養滿十二年。以得利養不修三業。自嚴 飾身離出家法。天龍惡念不復護衛。高唱是 言却後七日佛法當滅。至說戒日僧中鬪諍。 雖百千人惟一羅漢。三藏比丘不忍聞戒羅 漢欲聞。弟子交諍遂相殺害於是略盡。諸天 世人悲哀號哭。大地六動各各離散。拘睒彌 王聞生懊惱。諸邪見人競破塔廟及害比丘。 佛法索然一時頓滅。

法滅盡經具說滅相。謂樂俗衣及好服飾。飮 酒炙肉畜八不淨等。

僧祐定以方等深密。因知三寶常住。常住之 法理無興滅。興滅之來乃隨世緣業耳。晨離 西隱不害千光之恒明也。

余以感通之道殆非人謀。神交理會如有恒 准。前約終相斯乃一期。至於大歸不無出沒。 如摩耶等經千五百歲。不淨觀法無聞於時。 今雖行世學者未顯。或以爲滅自有行用何 妨常存。又云。佛度女人正法減半。修行八 敬還復千年。此亦據行有顯晦耳。如來在 世尙有不見聞者。何況滅後根鈍障厚誠爲 滅相。故經云。我淨土不毀而衆見燒盡。斯豈 不據信解明昧。故有興亡異途耶。又依善見 論。佛法住世一萬年。五千年修道得三達智。 後五千年修道不獲。然有剃髮袈裟相續。以 斯通望經論互說增減不同。豈不隨人情所 見也。又依入大乘論。佛以正法付賓頭盧 羅睺羅等。十六大阿羅漢令住持佛法。又有 九十九億諸阿羅漢親於佛前。受籌住壽護 法不絕。諸大羅漢各有眷屬。在閻浮提及餘 三方。天上爲作福田護法住故不明時候也又依 別傳。佛滅度後八百年中。師子國有大阿羅 漢名爲慶友。將欲滅度廣召四衆。佛以正法 付囑迦葉乃至十六大阿羅漢。在於四洲天 上住壽護法。乃至人壽減十歲時。刀丘劫起 諸聖人等于時暫隱乃至人壽增一百歲時。 聖人總出如前化導還復興顯。至人壽增六 萬歲已。諸聖並集於閻浮提。收聚如來所有 舍利。起一大塔七寶莊嚴。踊在空中諸阿羅 漢。各禮佛塔作如是言。敬禮釋迦牟尼佛所 有舍利。我等受佛遺囑護持正法。今時緣已 盡所作已辦。我等今日奉辭涅槃。於是以願 力故。空中化火滅無遺骸。如來舍利沒金剛 際。爾時世界三寶名滅。至人壽七萬歲時。 有七萬億數辟支佛出現。但現通化爲世福 田。如是乃至八萬歲彌勒下生。據此佛化 時時相接也。

余以佛譜所修則異於恒。准俗中譜列。始 起於三五。中流從派不一。佛則始於無始。 表開元求道之晨。末則終於無終。明化道之 緣莫竭。由斯以言故釋尊流化訖於六萬 之修齡。獨覺接統極千尺之嘉運也。然經律 明相千年萬年。擧別情之所指。亦有符於滯 結者。則祇桓去舍衛咫尺。佛住二十五年。 城戶九億聞見三分之一。以斯例准豈不大 通。

又釋氏之姓法俗兩緣。俗則猶居王位。北天 烏場主等是也。道則橫滿大千遠通六萬。 綿綿葛藟連綴與法俱存。故道被東川三被 誅剪。雖云此滅餘國仍存。然十六大聖億千 無學。冥中弘護尋復興之。斯則滅不可滅殆 非人謀。弘實可弘眞歸聖力。止當憑准成敎 觀用相循。摧抑妄倒祛除業染。爲功不已覆 簣可期。背此悠悠終爲虛往。故於譜末誡而 序焉。

釋迦氏譜 校注

序一卷卷上 終南山釋氏大唐釋道宣撰唐釋道宣撰 羞著 之之根 命今 洲州 搆K30n1049_p0789a18構 軀驅 白曰 迦拘 三二 乘垂 波般 土上 滅減 沒設 惟唯 諡謚 成城 巫筮 太大 是 也 錠定 復複 雖未詳雖 聊卽 聞聞也 錠定 授受 記托 媾搆K30n1049_p0790c05搆 萊菜 唐此 諍爭 餘郡 人 子子也 慾欲 岳K30n1049_p0791b06T01n0001_p0149a11T50n2040_p0002b13丘岳 遣造 業葉 云玄 俱 立云 烏焉 沿治 異畢 二三 二三 宗宋 云亡 曰名 曰名 一女 長 身K30n1049_p0792b09有 佛是佛 弟弟子 三王 今余 中 辯辨 洲州 地 州洲 漢漠 徹傲 原原夫 洲州 垂陲 域城 以已 洲洲一 凝疑 興歟 無元 刻K30n1049_p0793b11剋 洲K30n1049_p0793b17州 洲K30n1049_p0793b18州 贊讚 導道 敻叟 邵劭 也 玁狁 居 徵微 籀籕 晰K30n1049_p0794a05哳 苑K30n1049_p0794a09宛 苑K30n1049_p0794a09宛 惟唯 在存 泮牉 業葉 今令 禎楨 輝耀 簿薄 示顯 擧能歷試 轉法悟物說法開化 八大 入八 初興念。二入＝八【宮】入【大】，八【宮】入八胎。三住胎初興念相 性姓 正王 足滿滿足 爾時 起起經 支肢 經 往生 林 正三 四天侍　五現瑞 林 四天侍　五現瑞 初往＝生【宋】【元】【宮】往【大】，生【宋】【元】【宮】往生林【CB】，［－］【大】林　二正＝三【宮】正【大】，三【宮】正三誕　三發號　四天侍五現瑞【CB】，［－］【大】四天侍　五現瑞［－］【CB】，林【大】林六入寺　七仙名　八仙相［－］【CB】，四天侍五現瑞【大】四天侍　五現瑞　九母崩　十養育 經 妊娠 樂伎伎樂 婇采 座床 讚贊 頓頃 几凡 沐沐浴 紛繽繽紛 惟唯 婇采 㲲疊 鬉K30n1049_p0796b07髮髦 福祐 祠寺 婇采 詣諸 生王 婇采 遐霞 便命命便 二三 校敎 載具 反及 技伎 捅較 挑蹴 立初立 便使 宣 觀二觀 示三示 經 出四出 憂優 辯辨 召令 輿擧 惟唯 捨俗法服 初啓出家相　二天神接送相　三剃髮捨俗＝法服【宋】【元】【宮】捨俗【大】，法服【宋】【元】【宮】捨俗法服相　四尋仙非奪相　五王師追迹相　六同邪苦行相　七浴身受食相 曜曜經 命令 被鞁 太大 剃除 度 狩獸 曰云 諫諫曰 不不當 吿占 太大 全令 米米者 達述 返送 將垂 左右 悟道乘時乘時成佛 降初降 靡媚 十萬 戶尸 勒勅 振震 脅愶 地擬 蒙白 斷二斷 相動種相 降淸風輕 露 提薩 興初興 悉迷 道成成道 梵二梵 懷三懷 受四受 經本起本起本起經 諸往 弘分 見現 道五道 庠詳 遇六遇 起起經 千十 乘七乘 生自自生 聲八聲 天夭 出九出 次十次 分十一分 以已 至止 佛 度夜 問同 跏加 惟唯 第弟 赴十二赴 洴甁 竹杖 度十三度 阿何 發故 度十四度 慾欲 迎逆 於于 佛十五佛 曜曜經 云雲 機窮遷神 魔初魔 阿 天大 惟唯 十十五 囑二囑 標三標 阿 足頭 北面向西方面北方 牒褻 阿 正四正 洹洹經 遺道 至七乃至 終五終 熙尼 盛。沈 母六母 千明時向 現七現 知知魔 棺藉 棺藉 阿 含含云 天八天 灰 灰 爭諍 勅惡 便故 所乃 復度 衣依 相相一 起起經 迦伽 相相二 婇采 事使 緣緣三 不下 緣緣四 有有經 死生生死 和上和尙 連連作 乃 圍K30n1049_p0804b14園 緣緣五 退追 亟亟於于 蠱蟲 記記六 敎救 岥𡽠 乳火 骨收骨救骨 相相七 今令 四四天 桓洹 緣緣八 唐此 注往 輿擧 相相九 阿 云云以 吿報 蔭廕 摩摩訶 至主 文多不載云云 億憶 白曰 文文十 元闕文＋（十）【明】文【大】，文十【明】文文十 緣緣十一 緣緣十二 園國 利利弗 空宮 化 阿 疾病 髮佛 緣緣十三 記記十四 祐祐云 霞覆 惟唯 緣緣十五 爲 戴載 記記十六 室像 緣緣十七 論語 便斷 祐祐云 記記十八 薝占 穴窟 塔塔記 示示十九 㝹㝹 土王 斷懺 三二 惟唯 夫天 迮笮 徵K30n1049_p0808b17微 相相二十 阿 屬囑 似以 惟唯 法法旣 如妙 行後 人女 在存 丘兵 歲歲時 始始姓 以 桓洹 主王 俱與 祛袪 氏 譜譜一卷譜卷下

CBETA 校注

序【大】，一卷【元】，卷上【明】 終南山釋氏【大】，大唐釋道宣撰【宋】【元】【宮】，唐釋道宣撰【明】 羞【大】，著【宋】【宮】 之【大】，之根【明】 命【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 洲【大】，州【宋】 軀【大】，驅【宋】【元】【宮】 白【大】，曰【明】 迦【大】，拘【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【明】【宮】 乘【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，般【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，上【宮】 滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】 沒【大】，設【宮】 惟【大】＊，唯【宮】＊ 成【大】，城【明】 巫【大】，筮【宋】【元】【明】【宮】 太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 錠【大】＊，定【宋】【元】【明】【宮】＊ 復【大】，複【宋】【元】【明】【宮】 雖【大】，未詳雖【宋】【元】【明】【宮】 聊【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，聞也【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【宋】【元】【明】 記【大】，托【宋】【元】【明】【宮】 媾【大】，搆【麗-CB】【宮】 萊【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】 唐【大】，此【明】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，郡【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 子【大】，子也【宋】【元】【明】【宮】 慾【大】，欲【明】 岳【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，丘【大】 遣【大】，造【明】 業【大】，葉【宋】【元】【明】 云【大】，玄【宮】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，云【宋】【元】【明】 烏【大】，焉【宮】 沿【大】，治【宮】 異【大】，畢【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 宗【大】，宋【宮】 云【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】＊，名【明】＊ 一女【大】，〔－〕【宋】【元】 長【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 佛【大】，是佛【宋】【元】【明】【宮】 弟【大】，弟子【宮】 三【大】，王【宮】 今【大】，余【宮】 中【大】，〔－〕【宮】 辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】 洲【大】＊，州【宋】【元】【明】【宮】＊ 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 州【大】，洲【宋】【元】【明】【宮】 漢【大】，漠【宋】【元】 徹【大】，傲【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，原夫【宋】【元】【明】【宮】 垂【大】，陲【宋】【元】【明】【宮】 域【大】，城【宮】 以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宮】下同 洲【大】，洲一【宋】【元】【明】 凝【大】，疑【宮】 興【大】，歟【宮】 無【大】，元【元】【明】【宮】 贊【大】，讚【明】 導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 敻【大】，叟【宋】【元】【明】【宮】 邵【大】，劭【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 玁【大】，狁【宋】【元】【明】【宮】 居【大】，〔－〕【宮】 徵【大】，微【宋】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】 泮【大】，牉【元】【明】 業【大】，葉【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】 禎【大】，楨【元】 輝【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】 簿【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】 示【大】，顯【宋】【元】【明】【宮】 擧能【大】，歷試【明】 轉法悟物【大】，說法開化【宋】【元】【明】 八【大】，大【宮】 （初興…胎）九字【大】，初興念相【明】 入【大】，八【宮】 性【大】，姓【宮】 正【大】，王【元】【明】 足滿【大】，滿足【元】【明】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，起經【明】 支【大】，肢【元】【明】 經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （初往…育）三十字【大】，〔－〕【明】 往【大】，生【宋】【元】【宮】 正【大】，三【宮】 妊【大】，娠【宋】【元】【宮】 樂伎【大】，伎樂【宋】【元】【宮】 婇【大】，采【宋】【元】【宮】 座【大】，床【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，贊【宋】【元】【宮】 頓【大】，頃【宋】【元】【明】【宮】 几【大】，凡【宮】 沐【大】，沐浴【宋】【元】【明】 紛繽【大】，繽紛【宋】【元】【明】【宮】 婇【大】＊，采【宋】【元】【明】【宮】＊ 㲲【大】，疊【明】 鬉【CB】【麗-CB】，髮【大】，髦【宋】【元】【明】【宮】 福【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】 祠【大】，寺【宋】【元】【明】【宮】 詣【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，王【元】 遐【大】，霞【宮】 便命【大】，命便【明】 二【大】，三【元】【明】 校【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 載【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，及【宋】 技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】 捅【大】，較【宮】 挑【大】，蹴【宮】 立【大】，初立【明】 便【大】，使【明】 宣【大】，〔－〕【宮】 觀【大】，二觀【明】 示【大】，三示【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，四出【明】 憂【大】，優【宮】 辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】 召【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 輿【大】，擧【宋】【元】【宮】 釋迦氏譜卷上終【明】 釋迦氏譜卷下首【明】 （初啓…相）四十一字【大】，〔－〕【明】 捨俗【大】，法服【宋】【元】【宮】 曜【大】，曜經【明】 命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，鞁【元】【明】 太【大】＊，大【宮】＊ 剃【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，諫曰【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不當【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，占【宋】【元】【明】 全【大】，令【宮】 米【大】，米者【元】【明】【宮】 達【大】，述【宋】【元】【明】【宮】 返【大】，送【宮】 將【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】 左【大】，右【宋】【元】【明】 悟道乘時【大】，乘時成佛【明】 降【大】，初降【明】 靡【大】，媚【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】 戶【大】，尸【宋】【元】【明】 勒【大】，勅【宋】【元】【明】 振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 脅【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，擬【宋】【元】【明】【宮】 蒙【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 斷【大】，二斷【明】 相動【大】，種相【宮】 降【大】，淸風輕【宋】【元】【明】 露【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，薩【宋】【元】【明】 興【大】，初興【明】 悉【大】，迷【宋】【元】【明】【宮】 道成【大】，成道【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】，二梵【明】 懷【大】，三懷【明】 受【大】，四受【明】 經本起【大】，本起【宋】【元】【宮】，本起經【明】 諸【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 弘【大】，分【宋】【元】【明】 見【大】，現【明】 道【大】，五道【明】 庠【大】，詳【明】 遇【大】，六遇【明】 起【大】，起經【明】 千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 乘【大】，七乘【明】 生自【大】，自生【宋】【元】【明】【宮】 聲【大】，八聲【明】 天【大】，夭【宋】【元】【明】 出【大】，九出【明】 次【大】，十次【明】 分【大】，十一分【明】 以【大】，已【宮】 至【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，夜【宮】 問【大】，同【宋】【元】 跏【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】 赴【大】，十二赴【明】 洴【大】，甁【明】 竹【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，十三度【明】 阿【大】，何【宮】 發【大】，故【宋】【元】【明】 度【大】，十四度【明】 慾【大】，欲【明】 迎【大】，逆【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，于【明】 佛【大】，十五佛【明】 曜【大】＊，曜經【明】＊ 云【大】，雲【宋】【元】【明】【宮】 機窮【大】，遷神【明】 魔【大】，初魔【明】 阿【大】＊，〔－〕【宮】＊ 天【大】，大【元】 十【大】，十五【宋】【元】【明】【宮】 囑【大】，二囑【明】 標【大】，三標【明】 足【大】，頭【宮】 北面向西方【大】，面北方【宮】 牒【大】，褻【明】 正【大】，四正【明】 洹【大】＊，洹經【明】＊ 遺【大】，道【宮】 至七【大】，乃至【宮】 終【大】，五終【明】 熙【大】，尼【明】 盛沈【大】，〔－〕【宮】 母【大】，六母【明】 千【大】，明【宋】，時【元】【明】，向【宮】 現【大】，七現【明】 知【大】，知魔【宮】 棺【大】＊，藉【宋】【元】【明】【宮】＊ 含【大】，含云【明】 天【大】，八天【明】 灰【大】，〔－〕【宮】 灰【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 爭【大】，諍【宋】【元】【明】【宮】 勅【大】，惡【宋】【元】 便【大】，故【宋】【元】【明】 所【大】，乃【宋】【元】 復【大】，度【宋】 衣【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相一【明】 起【大】，起經【明】 迦【大】，伽【元】【明】 相【大】，相二【明】 婇【大】，采【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，使【宋】【元】【宮】 緣【大】，緣三【明】 不【大】，下【明】 緣【大】，緣四【明】 有【大】，有經【明】 死生【大】，生死【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】 連【大】，連作【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，緣五【明】 退【大】，追【宋】【元】【明】【宮】 亟【大】，亟於【宋】【元】【宮】，于【明】 蠱【大】，蟲【宋】【元】【明】【宮】 記【大】，記六【明】 敎【大】，救【宋】【元】【明】【宮】 岥【大】，𡽠【明】 乳【大】，火【元】【明】 骨【大】，收骨【宋】【元】【明】，救骨【宮】 相【大】，相七【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四天【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，緣八【明】 唐【大】，此【明】 注【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 輿【大】，擧【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相九【明】 云【大】，云以【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，報【宮】 蔭【大】，廕【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，摩訶【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，主【宋】【元】【明】 文多不載【大】，云云【宮】 億【大】，憶【宋】【元】 白【大】，曰【宮】 元闕文【大】，〔－〕【宮】 文【大】，文十【明】 緣【大】，緣十一【明】 緣【大】，緣十二【明】 園【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，利弗【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，宮【宋】【元】 化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 髮【大】，佛【明】 緣【大】，緣十三【明】 記【大】，記十四【明】 祐【大】＊，祐云【宋】＊【元】＊【明】＊ 霞【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，緣十五【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戴【大】，載【宋】【元】【明】【宮】 記【大】，記十六【明】 室【大】，像【宋】【元】【明】 緣【大】，緣十七【明】 論【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】 記【大】，記十八【明】 薝【大】，占【宋】【元】【宮】 穴【大】，窟【宋】【元】【明】【宮】 塔【大】，塔記【宋】【元】【明】【宮】 示【大】，示十九【明】 土【大】，王【明】 斷【大】，懺【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宮】 夫【大】，天【明】 迮【大】，笮【宋】【元】【明】 相【大】，相二十【明】 屬【大】，囑【宋】【元】【明】【宮】 似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法旣【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，後【明】 人【大】，女【明】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，兵【宮】 歲【大】，歲時【宋】【元】【明】【宮】 始【大】，始姓【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【明】 主【大】，王【明】 俱【大】，與【明】 氏【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 譜【大】，譜一卷【宋】【元】【宮】，譜卷下【明】

大正藏 校注

序＝一卷【元】，卷上【明】 終南山釋氏＝大唐釋道宣撰【宋】【元】【宮】，唐釋道宣撰【明】 羞＝著【宋】【宮】 之＋（根）【明】 命＝今【三】【宮】 洲＝州【宋】 軀＝驅【宋】【元】【宮】 白＝曰【明】 迦＝拘【三】【宮】 三＝二【明】【宮】 乘＝垂【三】【宮】 波＝般【三】【宮】 土＝上【宮】 滅＝減【三】【宮】 沒＝設【宮】 惟＝唯【宮】＊ 成＝城【明】 巫＝筮【三】【宮】 太＝大【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 錠＝定【三】【宮】＊ 復＝複【三】【宮】 （未詳）＋雖【三】【宮】 聊＝卽【三】【宮】 聞＋（也）【三】【宮】 授＝受【三】 記＝托【三】【宮】 媾＝搆【宮】 萊＝菜【三】【宮】 唐＝此【明】 諍＝爭【三】【宮】 餘＝郡【三】【宮】 〔人〕－【宮】 子＋（也）【三】【宮】 慾＝欲【明】 丘＝岳【三】【宮】 遣＝造【明】 業＝葉【三】 云＝玄【宮】 〔俱〕－【三】【宮】 立＝云【三】 烏＝焉【宮】 沿＝治【宮】 異＝畢【宮】 二＝三【三】 二＝三【三】【宮】 宗＝宋【宮】 云＝亡【三】【宮】 曰＝名【明】＊ 〔一女〕－【宋】【元】 〔長〕－【宋】【元】【宮】 （是）＋佛【三】【宮】 弟＋（子）【宮】 三＝王【宮】 今＝余【宮】 〔中〕－【宮】 辯＝辨【三】【宮】 洲＝州【三】【宮】＊ 〔地〕－【三】【宮】 州＝洲【三】【宮】 漢＝漠【宋】【元】 徹＝傲【三】【宮】 原＋（夫）【三】【宮】 垂＝陲【三】【宮】 域＝城【宮】 以＝已【三】【宮】下同 洲＋（一）【三】 凝＝疑【宮】 興＝歟【宮】 無＝元【元】【明】【宮】 贊＝讚【明】 導＝道【三】【宮】 敻＝叟【三】【宮】 邵＝劭【元】【明】 〔也〕－【三】 玁＝狁【三】【宮】 〔居〕－【宮】 徵＝微【宋】 在＝存【三】【宮】 泮＝牉【元】【明】 業＝葉【宮】 今＝令【三】 禎＝楨【元】 輝＝耀【三】【宮】 簿＝薄【三】【宮】 示＝顯【三】【宮】 擧能＝歷試【明】 轉法悟物＝說法開化【三】 八＝大【宮】 （（初興…胎））九字＝（（初興念相））四字【明】 入＝八【宮】 性＝姓【宮】 正＝王【元】【明】 足滿＝滿足【元】【明】 〔爾時〕－【三】【宮】 起＋（經）【明】 支＝肢【元】【明】 〔經〕－【三】【宮】＊ 〔初住…育〕三十字－【明】 往＝生【宋】【元】【宮】 正＝三【宮】 妊＝娠【宋】【元】【宮】 樂伎＝伎樂【宋】【元】【宮】 婇＝采【宋】【元】【宮】 座＝床【三】【宮】 讚＝贊【宋】【元】【宮】 頓＝頃【三】【宮】 几＝凡【宮】 沐＋（浴）【三】 紛繽＝繽紛【三】【宮】 婇＝采【三】【宮】＊ 㲲＝疊【明】 髮＝髦【三】【宮】 福＝祐【三】【宮】 祠＝寺【三】【宮】 詣＝諸【三】【宮】 生＝王【元】 遐＝霞【宮】 便命＝命便【明】 二＝三【元】【明】 校＝敎【三】【宮】 載＝具【三】【宮】 反＝及【宋】 技＝伎【三】【宮】 捅＝較【宮】 挑＝蹴【宮】 （初）＋立【明】 便＝使【明】 〔宣〕－【宮】 （二）＋觀【明】 （三）＋示【明】 〔經〕－【三】【宮】 （四）＋出【明】 憂＝優【宮】 辯＝辨【三】【宮】 召＝令【三】【宮】 輿＝擧【宋】【元】【宮】 釋迦氏譜卷上終【明】 釋迦氏譜卷下首【明】 〔初啓…相〕四十一字－【明】 捨俗＝法服【宋】【元】【宮】 曜＋（經）【明】 命＝令【三】【宮】 被＝鞁【元】【明】 太＝大【宮】＊ 剃＝除【三】【宮】 〔度〕－【三】【宮】 狩＝獸【三】【宮】 曰＝云【三】【宮】 諫＋（曰）【三】【宮】 不＋（當）【三】【宮】 吿＝占【三】 全＝令【宮】 米＋（者）【元】【明】【宮】 達＝述【三】【宮】 返＝送【宮】 將＝垂【三】【宮】 左＝右【三】 悟道乘時＝乘時成佛【明】 （初）＋降【明】 靡＝媚【三】【宮】 十＝萬【三】【宮】 戶＝尸【三】 勒＝勅【三】 振＝震【三】【宮】 脅＝愶【三】【宮】 地＝擬【三】【宮】 蒙＝白【三】【宮】 （二）＋斷【明】 相動＝種相【宮】 降＝淸風輕【三】 〔露〕－【三】 提＝薩【三】 （初）＋興【明】 悉＝迷【三】【宮】 道成＝成道【三】【宮】 （二）＋梵【明】 （三）＋懷【明】 （四）＋受【明】 經本起＝本起【宋】【元】【宮】，本起經【明】 諸＝往【三】【宮】 弘＝分【三】 見＝現【明】 （五）＋道【明】 庠＝詳【明】 （六）＋遇【明】 起＋（經）【明】 千＝十【三】【宮】 （七）＋乘【明】 生自＝自生【三】【宮】 （八）＋聲【明】 天＝夭【三】 （九）＋出【明】 （十）＋次【明】 （十一）＋分【明】 以＝已【宮】 至＝止【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 度＝夜【宮】 問＝同【宋】【元】 跏＝加【三】【宮】 第＝弟【三】【宮】 （十二）＋赴【明】 洴＝甁【明】 竹＝杖【三】【宮】 （十三）＋度【明】 阿＝何【宮】 發＝故【三】 （十四）＋度【明】 慾＝欲【明】 迎＝逆【三】【宮】 於＝于【明】 （十五）＋佛【明】 曜＋（經）【明】＊ 云＝雲【三】【宮】 機窮＝遷神【明】 （初）＋魔【明】 〔阿〕－【宮】＊ 天＝大【元】 十＋（五）【三】【宮】 （二）＋囑【明】 （三）＋標【明】 足＝頭【宮】 北面向西方＝面北方【宮】 牒＝褻【明】 （四）＋正【明】 洹＋（經）【明】＊ 遺＝道【宮】 至七＝乃至【宮】 （五）＋終【明】 熙＝尼【明】 〔盛沈〕－【宮】 （六）＋母【明】 千＝明【宋】，時【元】【明】，向【宮】 （七）＋現【明】 知＋（魔）【宮】 棺＝藉【三】【宮】＊ 含＋（云）【明】 （八）＋天【明】 〔灰〕－【宮】 〔灰〕－【三】【宮】＊ 爭＝諍【三】【宮】 勅＝惡【宋】【元】 便＝故【三】 所＝乃【宋】【元】 復＝度【宋】 衣＝依【三】【宮】 相＋（一）【明】 起＋（經）【明】 迦＝伽【元】【明】 相＋（二）【明】 婇＝采【三】【宮】 事＝使【宋】【元】【宮】 緣＋（三）【明】 不＝下【明】 緣＋（四）【明】 有＋（經）【明】 死生＝生死【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】 連＋（作）【三】【宮】 〔乃〕－【三】【宮】 緣＋（五）【明】 退＝追【三】【宮】 亟＋（於）【宋】【元】【宮】，于【明】 蠱＝蟲【三】【宮】 記＋（六）【明】 敎＝救【三】【宮】 岥＝𡽠【明】 乳＝火【元】【明】 （收）＋骨【三】，（救）【宮】 相＋（七）【明】 今＝令【三】【宮】 四＋（天）【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】 緣＋（八）【明】 唐＝此【明】 注＝往【三】【宮】 輿＝擧【三】【宮】 相＋（九）【明】 云＋（以）【三】【宮】 吿＝報【宮】 蔭＝廕【三】【宮】 摩＋（訶）【三】【宮】 至＝主【三】 文多不載＝云云【宮】 億＝憶【宋】【元】 白＝曰【宮】 〔元闕文〕－【宮】 文＋（十）【明】 緣＋（十一）【明】 緣＋（十二）【明】 園＝國【三】【宮】 利＋（弗）【三】【宮】 空＝宮【宋】【元】 〔化〕－【三】【宮】 疾＝病【三】【宮】 髮＝佛【明】 緣＋（十三）【明】 記＋（十四）【明】 祐＋（云）【三】＊ 霞＝覆【三】【宮】 緣＋（十五）【明】 〔爲〕－【三】【宮】 戴＝載【三】【宮】 記＋（十六）【明】 室＝像【三】 緣＋（十七）【明】 論＝語【三】【宮】 便＝斷【三】【宮】 記＋（十八）【明】 薝＝占【宋】【元】【宮】 穴＝窟【三】【宮】 塔＋（記）【三】【宮】 示＋（十九）【明】 土＝王【明】 斷＝懺【三】【宮】 三＝二【宮】 夫＝天【明】 迮＝笮【三】 相＋（二十）【明】 屬＝囑【三】【宮】 似＝以【三】【宮】 法＋（旣）【三】【宮】 如＝妙【三】【宮】 行＝後【明】 人＝女【明】 在＝存【三】【宮】 丘＝兵【宮】 歲＋（時）【三】【宮】 始＋（姓）【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 桓＝洹【明】 主＝王【明】 俱＝與【明】 〔氏〕－【宋】【元】【宮】 譜＋（一卷）【宋】【元】【宮】，（卷下）【明】

新增校注

搆【CB】【麗-CB】，構【大】 諡【CB】，謚【大】 身【CB】【麗-CB】，有【大】 刻【CB】【麗-CB】，剋【大】 洲【CB】【麗-CB】，州【大】 洲【CB】【麗-CB】，州【大】 籀【CB】，籕【大】 晰【CB】【麗-CB】，哳【大】 苑【CB】【麗-CB】，宛【大】 苑【CB】【麗-CB】，宛【大】 林【CB】，［－］【大】 四天侍五現瑞【CB】，［－］【大】 ［－］【CB】，林【大】 ［－］【CB】，四天侍五現瑞【大】 圍【CB】【麗-CB】，園【大】 㝹【CB】，㝹【大】 徵【CB】【麗-CB】，微【大】 祛【CB】，袪【大】